《尚书大传》中的“三思而后行”，体现了君子之道在于慎重与谨慎，而非急躁与冲动。
在《尚书大传》的记载中，孔子的学生颜回曾经向孔子询问如何才能成为一个真正的君子。孔子回答说：“君子之道，在于‘三思而后行’。”这句话深刻地表达了一个理念，那就是任何重要的决策或行动都应该经过充分的思考和考虑。只有当我们确信自己的选择是正确且合适时，我们才能够勇敢地迈出那一步。这就要求我们具备一定的自制力，不因外界压力或个人情绪所左右，从而保持内心的一致性。
《论语·里仁》中的“知止而后有定，定而后能静”，揭示了修身养性的根本原则。
在《论语·里仁》一篇中，孔子提出了一系列关于修身养性的教导，其中最核心的是“知止而后有定，定而后能静”。这里，“知止”指的是认识到自己的极限和能力范围，不盲目追求过多或过度；“定”则是指内心稳固不移，没有二心；最后，“静”意味着达到一种超然物外的心境状态，即能够在喧嚣纷扰之中保持清醒头脑。这不仅是一种个人的修养，更是对社会治理的一种指导原则。在这个过程中，每个人都应通过不断地自我反省来找到自己的位置，并以此作为维持社会秩序和稳定的基础。
孟子的“民本思想”，强调国家兴亡靠百姓安危，是一种集体利益至上的观点。
孟子的政治哲学被称为“民本思想”，其核心在于认为国家的兴衰、存亡全凭于民众安危。如果人民生活幸福繁荣，那么国家必将昌盛；相反，如果人民遭受苦难，那么国家也会走向衰败。这种观点强调了政府对人民福祉负责，以及保障人民基本权益对于维护社会稳定的重要性。它鼓励政府官员以人为本，将政策制订与实现国泰民安相结合，从长远角度看待问题，而不是只顾短期效率或者私欲，这正是中国传统文化中的另一层含义——以德服人，以礼立世，以爱济世，与现代文明价值观相呼应。
“天下熙熙如同炉火纯青，皆因无争。” ——这是儒家伦理学的一个重要内容，它主张通过教育提升人们的情操，使他们学会尊敬他人、团结协作，从而创造一个更加美好的世界。
在儒家的伦理体系中，“己所不欲施诸人亦勿施焉”的金科玉律，对人类行为提出了严格要求，让人们意识到每个人的行为都会影响周围的人们，因此必须始终遵循这一原则去做事，即使是在面对困难挑战的时候，也要坚守这一基本准则。